Le 13 octobre 2022, un Indonésien, vêtu d'un costume doré et coiffé d'un peci (bonnet traditionnel indonésien) en velours noir, se tient devant la Cour d'appel d'Amsterdam. Devant lui, une mallette en cuir noir avec un autocollant où l'on peut lire : "Black Pete est raciste" [en référence au compagnon noir de Saint Nicolas dans le folklore des Pays-Bas].
Puis il a regardé les juges droit dans les yeux en prenant la parole : « Je suis ravi de me tenir ici devant des autochtones blancs. » On ne sait pas s'ils étaient effectivement indigènes de la terre néerlandaise, mais là n'est pas la question. En retournant l'usage du mot "inlanders" (indigènes) pour s'adresser aux représentants du système juridique néerlandais, une institution de pouvoir blanche, il leur rappelle la manière condescendante dont les Indonésiens étaient traités à l'époque coloniale. Pour les Indonésiens, le mot "inlander" est une insulte, peut-être similaire au mot "nègre" pour les personnes d'origine africaine. Il a poursuivi en expliquant qu'au cours des 350 années de domination coloniale néerlandaise, les Indonésiens n'ont jamais bénéficié des droits légaux dont il jouit aujourd'hui.
L'homme s'appelle Jeffry Pondaag et il est le fondateur et président du Komite Utang Kehormatan Belanda (KUKB, Comité des dettes honorifiques néerlandaises). Ce n'est pas la première fois qu'il fait usage des droits que ses ancêtres n'ont pas eus. Son organisation est connue pour avoir gagné des procès contre l'État néerlandais concernant le massacre de 1947 dans le village de Rawagede, en Java occidentale. Après en avoir gagné une première série en 2011, ils ont continué à porter d'autres affaires devant les tribunaux néerlandais.
Pendant des années, Pondaag a lutté pour les droits de ses compatriotes indonésiens qui ont été brutalement assassinés, torturés ou violés par l'armée (coloniale) néerlandaise pendant la guerre d'indépendance du pays qui a duré de 1945 à 1949. Ses efforts ne sont pas passés inaperçus.
Les atrocités que ces affaires ont mis en lumière ont également alarmé les historiens et les journalistes qui se sont demandés s'il ne s'agissait pas de la "partie émergée de l'iceberg". Il est clair que les affaires judiciaires du KUKB ont ouvert une boîte de Pandore et remis à l'ordre du jour le sujet sensible des crimes de guerre néerlandais contre les Indonésiens. Cependant, au lieu d'être reconnu pour son rôle, Pondaag est souvent ignoré et mis à l'écart des discussions aux Pays-Bas, car il est considéré comme trop radical.
Ce que signifie bersiap
Dans l’affaire qui l’occupe au mois d’octobre, cependant, l'accusé n'est pas l'État néerlandais, mais le Rijksmuseum d'Amsterdam. En janvier 2022, KUKB a dénoncé le Rijksmuseum, le conservateur Harm Stevens et le directeur Taco Dibbits à la police. Leur crime ? L'utilisation persistante du terme "bersiap" dans l'exposition Revolusi Indonesia Independent (11 février - 5 juin 2022), qui portait sur la guerre d'indépendance indonésienne.
Le Rijksmuseum, mais aussi les historiens néerlandais en général, utilisent le terme "bersiap" pour désigner une explosion de violence anticoloniale qui a eu lieu pendant la phase initiale de la révolution en 1945-46. Dans le contexte néerlandais, le "bersiap" désigne les brutalités commises par les Indonésiens à l'encontre des Néerlandais, des Indo-Néerlandais métis et de ceux qui ont collaboré avec les Néerlandais.
Cependant, selon KUKB, le concept de bersiap est une invention coloniale néerlandaise qui n'existe que dans les livres d'histoire néerlandais. Ils maintiennent que le bersiap en tant que période historique - souvent décrit comme un événement isolé dans le temps de la violence anticoloniale unilatérale des Indonésiens contre les Néerlandais - n'existe pas. Au cours des mêmes mois où les Néerlandais affirment qu'il y a eu bersiap, les forces néerlandaises et alliées ont également commis des actes de violence. Le terme alimente le déni des colonisateurs qui ne veulent pas se voir comme des agresseurs, des occupants de la terre d'autrui. Au contraire, l'interprétation néerlandaise de bersiap crée l'impression d'un conflit régulier où deux nations rivales sont également coupables de l'escalade de la violence. Le bersiap représente donc le cadre colonial le "deux poids deux mesures".
L'exposition de la violence anticoloniale dans le contexte néerlandais est reliée aux idées racistes orientalistes selon lesquelles les Indonésiens sont généralement gentils et soumis, mais néanmoins capables de brutalités soudaines et inattendues (selon les colonisateurs). Prenez par exemple la publication de 1989 de l'historien néerlandais Lou de Jong, dans laquelle il expliquait le bersiap par la "nature des Javanais", qu'il décrivait comme étant connus pour leur "agressivité couvante" qui pouvait surgir de manière inattendue. Plus récemment, le titre d'un article d'opinion du quotidien néerlandais NRC était le suivant : "Je dois comprendre le combattant indonésien assoiffé de sang". Comme si la soif de sang était la motivation des Indonésiens à prendre les armes contre les Néerlandais.
Dans un premier temps, le ministère public néerlandais a rejeté le rapport de police de KUKB, en se fondant sur l'argument selon lequel le bersiap pouvait être expliqué de différentes manières et que le terme n'était pas intrinsèquement offensant pour les Indonésiens en général. Ils ont estimé qu'il s'agissait d'une question non juridique qui devait être résolue par un débat ouvert au sein de la société. KUKB a alors déposé une plainte. En vertu d’une procédure juridique spéciale, la Cour d'appel d'Amsterdam a été contrainte d'examiner l'affaire et d'organiser des audiences pour écouter toutes les parties concernées. KUKB a maintenu que le Rijksmuseum avait insulté les Indonésiens en tant que groupe.
Minorité indonésienne
Lors de l'audience, Pondaag était accompagné d'une autre Indonésienne, Dida Pattipilohy, alors secrétaire de la Fondation. La comparution de deux Indonésiens devant un tribunal néerlandais est tout à fait exceptionnelle. Les Indonésiens sont à peine représentés aux Pays-Bas, où ils constituent une très petite minorité. Au contraire, ceux qui s'identifient comme Indische Nederlanders (Indigènes néerlandais) sont très présents. Il s'agit de personnes d'ascendance mixte indo-européenne dont les ancêtres, à l'époque coloniale, ont été légalement assimilés aux Européens. Leur statut juridique spécial, qui équivaut à la citoyenneté néerlandaise, est la raison pour laquelle ils ont quitté l'Indonésie après l'indépendance du pays en 1945.
Un autre groupe minoritaire important présent dans la société néerlandaise est celui des personnes qui s'identifient comme Moluquois. Ils sont originaires de la province indonésienne orientale de Maluku. Pendant l'époque coloniale, leurs pères ou grands-pères ont collaboré avec les Néerlandais en rejoignant l'armée coloniale. Ils ont en fait contribué à commettre les crimes que KUKB a portés devant les tribunaux.
En raison de la dominance de groupes pro-coloniaux, les voix des anciens opprimés, tels que les Indonésiens représentés par KUKB, ne sont le plus souvent pas prises en compte dans les débats publics aux Pays-Bas. L'attitude du Rijksmuseum dans le traitement de cette affaire l'ont clairement illustré. Un point important est que le conservateur, ainsi que le directeur, ont été informés au préalable des problèmes liés au concept néerlandais de bersiap. Et en juin 2021, après que Pondaag eut critiqué une autre exposition du Rijksmuseum, Stevens l'a invité, ainsi que Pattipilohy et sa mère de 96 ans, à un entretien. Au cours de cette réunion, les plans de la prochaine exposition "Revolusi" ont été longuement discutés. Ils ont souligné à maintes reprises que l'idée du bersiap en tant que période distincte n'existait pas pour les Indonésiens, car 350 ans de colonialisme néerlandais avaient précédé 1945, suivis d'une guerre de réoccupation sanglante qui a duré jusqu'en 1949.
En fait, le KUKB n'a fait appel à la police qu'après qu'un article d'opinion d'un conservateur invité indonésien eut fait sensation. Le 11 janvier 2022, un mois avant l'ouverture de l'exposition, Bonnie Triyana a publié une tribune dans le quotidien néerlandais NRC dans laquelle il annonçait que le Rijksmuseum n'utiliserait plus le terme "bersiap" en raison de sa connotation raciste. Il ne semble pas que Triyana ait partagé son opinion personnelle, car le lendemain, lors d’une conférence de presse en ligne, lorsqu’il a été demandé au conservateur Stevens pourquoi il avait choisi d'éviter le terme bersiap dans l'exposition, il n'a pas nié que c'était le cas. Il a seulement assuré qu'ils prêtaient attention au thème de la violence anticoloniale en tant que tel.
Le fait est que les responsables du musée ont bien reçu la tribune de Triyana et n'ont pas pris de distance avec elle, jusqu'à ce que la situation dégénère et qu'ils reçoivent des messages de colère de la part de personnes de droite, les accusant de suivre "l'agenda wokiste".
Contrairement à Pondaag, Triyana (qui vit en Indonésie) n'est pas considéré comme radical. Il ne semble pas être du genre à avoir délibérément provoqué cette controverse. Il a peut-être été aussi choqué par les réactions de la société néerlandaise que le personnel du musée lui-même. Mais c'est Triyana qui a été "jeté sous le bus" par les responsables du musée comme s'il avait fait quelque chose de mal. Après que la Federatie of Indische Nederlanders (FIN, Fédération des Indes néerlandaises) l'a dénoncé à la police néerlandaise, le Rijksmuseum a pris publiquement ses distances par rapport à la déclaration de Triyana. Le directeur, craignant peut-être une mauvaise publicité, a déclaré qu'il ne s'agissait que de l'opinion personnelle de Triyana. Il a poursuivi en niant le caractère raciste du terme et a promis que le musée continuerait à l'utiliser. Il a déclaré explicitement que le Rijksmuseum n'était "pas wokiste". Tout cela a conduit à la décision de KUKB de dénoncer le Rijksmuseum à la police.
Prendre parti
C'est là que le bât blesse : Dibbits a immédiatement écouté les Indes néerlandaises aux idées ouvertement coloniales, mais a écarté les Indonésiens qui abordaient le racisme. Ce dernier point s'inscrit dans la continuité des hiérarchies racistes coloniales, où les Indiens néerlandais étaient plus proches des colonisateurs que les Indonésiens, qui étaient considérés comme des "habitants de l'intérieur", des indigènes, des personnes avec lesquelles il ne fallait pas compter.
Le rejet de l'affaire "bersiap", la semaine dernière, montre que cela va bien au-delà des Indiens néerlandais et des idées coloniales dominantes. Il s'agit d'un système de pouvoir blanc qui ne veut pas faire face aux faits : la cour d'appel d'Amsterdam, le Rijksmuseum, le ministère public néerlandais, ils resserrent les rangs, peu habitués à voir des Indonésiens autonomes se lever et utiliser la loi à leur avantage. Le court texte du verdict de la Cour d'appel d'Amsterdam ne fait que reprendre les arguments simplistes que le Procureur avait utilisés pour défendre le Rijksmuseum. Pas un mot sur les arguments sensés que KUKB avait avancés pendant l'audience. Pondaag a fait le commentaire suivant : "Les Néerlandais se félicitent d'avoir un État de droit démocratique, mais ce que je vois, c'est que les autochtones blancs se protègent entre eux et ignorent ce que disent les Indonésiens."
Marjolein van Pagee est une historienne indépendante basée aux Pays-Bas, spécialisée dans l'histoire de l'occupation néerlandaise de l'Indonésie. Elle est l'auteur de "Banda. De Genocide van Jan Pieterszoon Coen" (Banda. Le génocide de Jan Pieterszoon Coen, 2021). Van Pagee est la fondatrice de la Fondation Histori Bersama, une plateforme en ligne qui fournit des traductions néerlandais-anglais-indonésien d'articles sur le colonialisme néerlandais en Indonésie. Depuis 2012, elle soutient activement le travail de la fondation KUKB. Devant la cour d'appel d'Amsterdam, elle a à la fois témoigné en tant que témoin expert et défendu la KUKB.
